FATAWA ULAMA’ TENTANG SHAUM SYAWAL
1. Hukum puasa 6 hari di bulan syawal.
Pertanyaan:
Apkah ada keutaman berpuasa enam hari di bulan syawal? Dan apakah puasa tersebut dikerjakan secara berurutan ataukah boleh terpisah?
Jawabannya:
Ya, ada keutamaan berpuasa enam hari di bulan Syawal, sebagaimana dinyatakan dalam hadits Rasulullah saw “Barang siapa berpuasa Ramadhan, kemudian mengikutinya dengan enam hari di bulan Syawal, maka –pahalanya- sebagaimana orang yang berpuas satu tahun.” (HR. Muslim dalam Kitab Puasa dalam syarkh nawawi 8/56). Yaitu seperti berpuasa satu tahun penuh.
Namun yang perlu di perhatikan, bahwa keutamaan ini tidak mungkin didapatkan kecuali setelah menyelesaikan puasa Ramadhan semuanya. Maka dari itu, apabila seseorang mempunyai hutang puasa pada bulan Ramadhan, hendaknya ia melunasi terlebih dahulu, baru kemudian berpuasa enam hari di bulan Syawal. Jikalau ia berpuasa enam hari di bulan syawal sebelum melunasi hutang Ramadhan, ia tidak mendapat keutaman puasa syawal. Baik puasa Syawal tersebut sah dikerjakan sebelum melunasi hutang puasa ramadhan atupun tidak sah. Yang demikian dikarenakan Rasulullah saw bersabda “Barang siapa berpuasa Ramadhan, kemudian mengikutinya……” dan orang yang mempunyai hutang di bulan Ramadhan ia tidak disebut telah berpuasa Ramadhan. Namun ia telah berpuasa sebagian –bulan- Ramadhan.
Sedangkan pelaksanaan puasa syawal boleh di kerjakan secara berurutan dan boleh dikerjakan terpisah-pisah (selama masih di bulan Syawal.) Namun dikerjakan secara barurutan itu lebih utama. Karena itu merupakan bentuk bersegera dalam kebaikan. sedangkan menunda-nundanya dapat menyebabkan tidak mengerjakan puas. (fatawa Ibn Utsaimin, kitab ad dakwah 1/52-53)
2. pertanyaan “ apa hukum berpuasa enam hari di bulan Syawal?
Jawab
Puasa enam hari di bulan syawal setelah mengerjakan kewajiban Ramadhan hukumnya sunah dan bukan wajib. Dan disyareatkan bagi kaum muslimin utuk mengerjakannya. Karena keutamaan dan pahala yang terdapat didalamnya sanyat bersar. Barang siapa yang berpuasa enam hari di bulan syawal maka ditulis baginya berpuasa selama setahun penuh. Sebagaimana yang dinyatakan Rasulullah dalam hadits. Diriwayat dari Abu Ayyub –RA- bahwasannya Rasulullah bersabda “Barang siapa berpuasa Ramadhan, kemudian mengikutinya dengan enam hari di bulan Syawal, maka –pahalanya- sebagaimana orang yang berpuas satu tahun.” HR Muslim, Abu Dawud, Tirmidzi, Nasa’I dan Ibnu Majah.
Rasulullah telah menerangkan hal tersebut dengan sabdanya “barangsiapa yang berpuasa enam hari setelah iedul fitri, maka –pahalanya- sebagaimana berpuasa setahun penuh. (barangsiapa yang mengerjakan satu kebaikan, maka baginya sepuluh kali lipat.)” dan dalam riwayat lain disebutkan “Allah menjadikan satu kebaikan sepuluh kali lipat. Maka satu bulan –Ramadhan- sebagaimana 10 bulan. Dan eman hari di bulan syawal –sebagaimana 60 hari/ 2bulan- lengkaplah satu tahun/ 12 bulan” (HR Nas’i dan Ibnu Majah dalam Shahih Targhib wa Tarhib 1/421. Sedangkan Ibnu Huzaimah meriwayatkan dengan lafadz “Berpuasa satu bulan di bulan Ramadhan, seperti –berpuasa- 10 bulan. Dan berpuasa enam hari di bulan syawal seperti –berpuasa- dua bulan. Maka dengan demikian, ia seperti berpuasa satu tahun.”
Sebagian ulama’ dari kalangan madzhab Hanabilah dan Syafi’iah telah menjelaskan bahwa puasa enam hari dibulan syawal setelah mengerjakan puasa Ramadhan sebanding –pahalanya- dengan puasa wajib selama setahun. Karena berlipat gandanya pahala merupakan hal yang telah di tetapkan, bahkan dalam puasa sunah. Dan satu kebaikan dillipatkan gandakan sepuluh kali lipat.
Kemudian diantara faedah yang mulia yang lain, bahwa puasa enam hari di bulan syawal merupakan penyempurna puasa wajib pada bulan Ramadhan. Karena, orang yang puasa tidak terlepas dari hal-hal yang menyebabkan mengurangi –pahala- puasa wajib. Atau dosa yang menyebabkank hilangnya –pahala- puasanya. Sedangkan pada hari kiamat akan diambilkan dari amalan-amalan sunah untuk menyempurkan amalan wajib. Sebagaimana sabda Rasulullah SAW “Amalan yang pertama kali dihisab pada hari kiamat adalah Shalat. Allah berfirman kepada malaikat, yang sebenarnya Allah maha tahu “lihatlah shalat hamba-Ku, apakah ia telah menyepurnakannya atau belum? Dan apabila –shalatnya- telah sempurna, maka tulislah sempurna. Sedangkan apabila berkurang darinya, maka lihatlah apakah hamba-Ku mempunyai –shalat- sunah. Apabila ia mempunyai shalat sunah maka semupurkan –shalat wajib- dengannya.” Kemudia amal akan di tulis dari hal tersebut.” (HR. Abu Dawud) Wallahua’lam. (Syaikh Muhammad Shalih Al Munajid, WWW.islam-qa.com)
3. pertanyaan “Apakah puasa Syawal harus dikerjakan setelah Idul Fitri, ataukah boleh dikerjakan beberapa hari setelahnya? Dan apakah harus dikerjakan dengan terus menerus.
Pusa enam hari pada bulan Syawal tidak harus dikerjakan setelah idul fitri langsung. Akan tetapi boleh di mulai sehari atau dua hari setelah idul fitri. Dan boleh dikerjakan terus menerus atau terputus pada bulan tersebut, yang mudah baginya. karena hal itu perkara yang luas.
Sedangkan hukumnya sunah bukan wajib.
Wabillahi taufiq, washalallahu ‘ala nabiyina Muhammad wa alihi washohbihi was salam. (Lajnah daimah 10/193)
Tiga fatwa ini di terjemahkan dari http://saaid.net/mktarat/12/10-2htm
MANFAAT KURMA
Oleh : dr. Mety
Kurma menjadi primadona saat bulan Ramadhan . Di bulan Syawal pun , kurma turut serta menjadi salah satu hidangan manis di atas meja tamu . Animo masyarakat terhadap kurma sedemikian besar karena selain mempunyai manfaat untuk kesehatan , memakan kurma adalah sunnah Nabi , terutama jika dikonsumsi saat berbuka puasa . Banyak hadits yang menyebutkan bahwa Rasulullah SAW dahulu berbuka puasa dengan beberapa ruthab ( kurma setengah masak ) , jika tak ada ruthab maka beliau berbuka dengan kurma , dan jika tak ada kurma beliau meminum beberapa tegukan air . Poin sunnah inilah yang dikejar ummat Islam dalam mengkonsumsi kurma , terutama di bulan Ramadhan . Sehingga tak salah jika saat Ramadhan kurma menjadi primadona . Tetapi , apakah mengkonsumsi kurma hanya saat Ramadhan saja ?
Kurma yang mempunyai nama latin Phoenix dactilifera sudah dikenal sejak zaman paleolitik. Kurma merupakan sejenis tanaman palma yang banyak ditanam di daerah jazirah Arab dan sebagian orang menganggap kurma hanya hidup di padang pasir. Namun di daerah lain yang memiliki tingkat kekeringan cukup tinggi, kurma dapat pula hidup. Kini, buah yang rasanya manis itu menjadi komoditas pertanian andalan yang laku keras untuk dijual oleh bangsaa Arab, Afrika dan bahkan China.
Kurma memiliki kandungan nutrisi yang berguna bagi tubuh. Kandungan gula menjadi komponen utama dengan komposisi yang mencapai 50 persen dari seluruh kandungan buahnya, ini lebih besar dibandingkan buah-buahan lainnya yang hanya mencapai 20-30 persen saja. Gula yang terkandung dalam kurma terdiri atas fruktosa dan glukosa dimana keduanya berkalori tinggi dan mudah serta cepat dicerna. Pada kurma yang masih lembek (matang di pohon dan belum dijemur) kandungan gulanya sekitar 60 persen. Sedangkan kurma yang telah dikeringkan kandungannya cukup tinggi, sekitar 70 persen.
Buah padang pasir ini juga mengandung berbagai vitamin yang diperlukan oleh tubuh. Vitamin A, thiamin, riboflavin, zat besi, vitamin B berada dalam buah kurma. Riboflavin dan niasin misalnya, akan membantu melepaskan energi dari makanan, sementara thiamin membantu melepaskan energi dari karbohidrat. Vitamin A dan niasin memainkan peranan dalam membentuk dan memelihara kulit yang sehat. Thiamin penting bagi sel-sel saraf, sementara niasin menjaga fungsi normal saraf. Mineral juga sangat banyak ditemukan dalam kurma. Magnesium dan kalium setidaknya berada dalam jumlah yang cukup bisa diandalkan untuk membantu kinerja tubuh menjadi lebih baik. Juga banyak terkandung serat-serat seperti layaknya buah yang lainnya , dimana serat tersebut dapat membuat pencernaan menjadi baik. Kandungan kurma membuat usus menjadi lunak dan mengaktifkannya sehingga secara alamiah seseorang secara mudah dapat buang air besar .
Bahan-bahan alami yang telah disediakan di alam memang memiliki manfaat bagi tubuh. Begitu pula dengan kurma. Buah yang satu ini juga memiliki khasiat yang dirasa cukup ampuh untuk membuat tubuh menjadi sehat dan juga mengatasi permasalahan yang sering timbul dalam dunia kesehatan.
Di saat yang sama, kurma segar memberikan manfaat besar kepada otak. Kurma, dengan kandungan 2.2% protein, juga berisi banyak jenis vitamin A, B1, dan B2. Protein-protein ini melindungi tubuh dari serangan penyakit dan infeksi, menunjang sel-sel tubuh memperbaharui diri, dan menyeimbangkan cairan-cairan tubuh. Vitamin A meningkatkan kemampuan pandangan mata dan kekuatan badan, juga kekuatan tulang dan gigi. Vitamin B1 memfasilitasi jaringan saraf berfungsi sehat sempurna, menunjang tubuh mengubah karbohidrat menjadi energi, mengatur selera makan dan pencernaan, serta memberdayakan metabolisme berasal dari protein dan lemak. Vitamin B2 memfasilitasi pembakaran protein-protein yang disebutkan tadi, karbohidrat, dan lemak yang diperlukan untuk penyedian energ dan pembaharuan sel.
Di samping semua ini, kurma juga mengandung banyak mineral yang esensial bagi tubuh (seperti potassium, sodium, kalsium, besi, mangan, dan tembaga). Bila potassium dan sodium bekerja bersamaan, mereka bertindak selaku pengatur ritme detak jantung. Dengan menfasillitasi pengalihan oksigen ke otak, potassium dapat memberdayakan pikiran jernih. Lebih jauh lagi, ia menyediakan kandungan alkali secukupnya pada cairan tubuh, merangsang ginjal mengeluarkan sampah-sampah racun metabolis, membantu menurunkan tekanan darah tinggi, dan menunjang pembentukan kulit sehat. Tetapi kurma sebaiknya tidak dimakan oleh mereka yang memiliki penyakit diabetes. Bukannya membaik, kurma akan membuat kadar gula penderita diabetes yang sudah cukup tinggi menjadi lebih tinggi. Menarik juga untuk dicatat, bahwa daging buah kurma secara khusus bermanfaat bagi mereka yang hidup dalam kawasan di mana kebun-kebun pepohonan ini tumbuh merata. Protein dan gula dari buah kurma merupakan sumber gizi yang paling utama bagi penduduk gurun pasir.
Selain manfaat di atas , kita tentu ingat dengan kisah bunda Maryam saat melahirkan , dikisahkan dalam surat Maryam ayat 24-26 yang kurang lebih artinya sebagai berikut ;
"Maka Jibril menyerunya dari tempat yang rendah: 'Janganlah kamu bersedih hati, sesungguhnya Tuhanmu telah menjadikan anak sungai di bawahmu. Dan goyanglah pangkal pohon kurma itu ke arahmu, niscaya pohon itu akan menggugurkan buah kurma yang masak kepadamu, maka makan, minum, dan bersenang hatilah...." (Maryam [19]: 24-26)
Subhanalloh , pasti banyak hikmah yang terkandung dalam ayat ini . Alloh memerintahkan Maryam untuk memakan buah kurma pada persalinannya . Ilmu manusia yang terbatas baru dapat mengungkapkan bahwa pada setiap persalinan selalu mengeluarkan banyak darah, yang dengan sendirinya jumlah gula darah yang tertumpah karenanya cukup banyak. Karena gula yang lenyap itu harus diganti, keterlibatan kurma, seperti pada persalinan Maryam, nyata benar manfaatnya sebagai tambahan. Selain itu , kurma khususnya, sungguh bermanfaat bagi wanita hamil dan ibu-ibu yang menyusui secara alami. Daging buah kurma dapat meningkatkan kesehatan janin di dalam perut ibu, mencegah ibu dari rasa lemah, dan memperbanyak air susu bergizi tinggi.
Nah , dengan segudang manfaat yang dimiliki kurma , mengapa di luar bulan Ramadhan kita berhenti mengkonsumsinya ?
Maraji ;
Puncak penghambaan seseorang kepada Allah adalah pasrah, cinta, tunduk, dan mengagungkan Allah. Jika seseorang mengaku menghamba kepada Allah tetapi ia tidak pasrah penuh, mencintai secara utuh, dan tunduk total kepada Allah serta tidak mengagungkan Allah, maka pengakuanya adalah pengakuan palsu.
Mengagungkan perintah dan larangan Allah merupakan bagian dari mengagungkan Allah. Allah berfirman,
“Demikianlah (perintah Allah); dan barangsiapa mengagungkan apa-apa yang terhormat di sisi Allah, maka itu adalah lebih baik baginya di sisi Rabb-nya.” (al-Hajj: 30)
Semula ayat ini memberitahu kita tentang posisi mengagungkan bulan-bulan haram, bahwa itu termasuk pernghormatan kita kepada Allah. Selanjutnya, penghormatan ini berlaku untuk semua yang diperintahkan dan dilarang oleh Allah. Sungguh, tersebarnya kemaksiatan dan kemungkaran di berbagai wilayah yang dihuni oleh kaum muslimin adalah karena lemahnya iman dan tidak mengagungkan (menganggap remeh) perintah dan larangan Allah.
Ibnul Qayyim menulis, “Hati dapat beristiqamah dengan dua perkara: pertama, apabila cintanya kepada Allah mendahului segala cintanya kepada selain Allah. Kedua, mengagungkan perintah dan larangan Allah yang bermula dari mengagungkan Dzat yang memerintah dan melarang.”
Hakikat Pengagungan
Hakikat mengagungkan perintah dan larangan Allah adalah: berhenti pada batas-batas yang ditetapkan oleh Allah dalan nash-nash syar’i, melazimi/memenuhi berbagai tuntutannya, dan memegangnya erat-erat meskipun bagai memegang bara api.
Dalam pada ini perlu dicatat bahwa perintah Rasulullah saw adalah juga perintah Allah. Allah berfirman,
وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلاَ مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْراً أَن يَكُونَ لَهُمُ الخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ ( الأحزاب : 36 )
“Dan tidaklah patut bagi orang yang beriman, laki-laki maupun perempuan, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka.” (Al-Ahzab: 36)
Tanda Pengagungan
Mengagungkan perintah dan larangan Allah adalah amal hati yang niscaya akan termanifestasikan dalam aktivitas sehari-hari. Niscaya berarti jika tidak ada tanda-tanda pengagungan ini pada tampilan luar seseorang, kecil sekali kemungkinan ia mengagungkan perintah dan larangan-Nya. Pertanda seseorang mengagungkan perintah Allah adalah:
a. Memelihara waktu pelaksanaan dan batasan-batasannya.
Seseorang yang mengagungkan—bukan hanya mengindahkan—perintah shalat misalnya, sekurang-kurangnya akan menjaga agar jangan sampai ia kehilangan waktu pelaksanaan dan batasan minimal shalat yang mesti dikerjakannya. Bagaimana dikatakan mengagungkan perintah shalat, jika ia mengerjakan shalat Shubuh setelah lewat waktunya, begitu pun dengan shalat-shalatnya yang lain?
b. Memeriksa rukun-rukun, wajib-wajib, dan kesempurnaannya.
Mengagungkan perintah shalat berarti juga mengerjakannya dengan sebaik-baiknya. Mengerjakannya dengan sebaik-baiknya berarti memastikan rukun dan wajib shalat terpenuhi, dan ditambah dengan mengerjakan sunnah-sunnahnya yang menjadi penyempurna shalatnya.
c. Bersegera melaksanakannya jika sudah tiba waktunya.
Orang yang mencintai dan mengagungkan sesuatu pastilah menunggu-nunggu kedatangannya. Demikian pula halnya dengan orang yang mengagungkan perintah shalat. Beberapa menit sebelum masuknya waktu, ia pasti sudah menunggu-nunggu. Dan begitu tiba waktunya, ia akan bersegera melaksanakannya dengan sepenuh hati seutuh jiwa.
d. Bersedih apabila kehilangan/tidak dapat melaksanakannya dengan sebaik-baiknya.
Seorang yang mengagungkan perintah shalat, akan merasa amat menyesal jika tidak dapat bertakbir bersama imam, apalagi sampai kehilangan satu rekaat bersamanya. Apalagi jika sampai tidak dapat mengerjakannya dengan sempurna karena suatu keadaan.
Pertanda seseorang mengagungkan larangan Allah adalah:
a. Berusaha menjauhi faktor yang mendorong kemaksiatan.
Tidaklah disebut sebagai orang yang mengagungkan larangan berzina jika ia tidak menghindari berbagai faktor yang mendorongnya untuk melakukan dosa itu, misalnya ia tidak menundukkan pandangan atau tidak menjaga pergaulan.
b. Marah karena Allah jika ada yang melanggar larangannya dan mendapati kesedihan dalam hati jika ada yang bermaksiat kepada-Nya di bumi-Nya.
Bagaimana mungkin seseorang mengagungkan larangan berzina jika ia tidak marah dan bersedih saat mendengar atau menyaksikan banyak orang di sekitarnya yang melakukan perbuatan keji ini. Jika kecemburuan ini sudah sirna, harapan akan adanya pengagungan kepada larangan Allah pun nyaris musnah tanpa sisa.
c. Tidak selalu mengambil rukhshah sehingga menjadi pribadi yang kering.
Ketika ditanya mengapa beliau tidak mengambil rukhshah untuk mengucapkan kata-kata kufur, bahwa al-Qur`an adalah makhluk, sehingga penguasa waktu itu menghentikan penyiksaan dan intimadasi yang ditimpakan kepada beliau, imam Ahmad menjawab, “Jika semua orang mengambil rukhshah, kapan kebenaran akan berjaya?”
d. Tidak selalu melihat hikmah tasyri’ sebelum melaksanakan suatu perintah.
Salah satu perbedaan mendasar antara umat Islam hari ini dengan generasi sahabat adalah, para sahabat tidak banyak bertanya apa hikmah di balik larangan Allah dan Rasulullah saw. Apa pun yang dilarang mereka serta merta meninggalkannya. Mereka sangat mengagungkan larangan Allah.
Wallahul Muwaffiq.
Thawus bin Kaisan
Tak kenal kompromi dengan penguasa
Di tengah bertaburnya lima puluh bintang hidayah yang bersinar terang (yakni para sahabat), maka terkumpullah cahaya terang pada dirinya. Cahaya di hatinya, cahaya di lidahnya, dan cahaya di depan matanya.
Di bawah bimbingan lima puluh ulama alumnus madrasah Muhammad maka Thawus seakan menjelma menjadi duplikat bagi para sahabat Rasulullah saw. dalam kemantapan iman, kejujuran kata-kata, kezuhudan dan terhadap dunia dan keberanian dalam menyerukan kalimat yang benar kendati harus ditebus dengan harga yang mahal.
Madrasah Muhammadiyah (pengikut Muhammad) mengajarkan kepadanya bahwa agama adalah nasihat. Nasihat bagi Allah, kitab-Nya, rasul-Nya, pemimpin kaum muslimin dan seluruh kaum muslimin.
Fakta menjadi bukti baginya bahwa kebaikan secara total dapat terwujud bila dimulai dari penguasa. Bila baik pemimpinnya baik pula umatnya. Bila rusak pemimpinnya, rusak pula rakyatnya.
Begitulah sekilas tentang Dzakhwan bin Kaisan yang mendapat julukan Thawus (burung merak) karena dia laksana thawus bagi para fuqaha dan para pemuka pada masanya. Thawus bin Kaisan adalah penduduk Yaman, gubernur negerinya saat itu adalah Muhammad bin Yusuf Ats-Tsaqafi, saudara dari Hajjaj bin Yusuf. Hajjaj menempatkan saudaranya itu sebagai wali setelah kekuatannya menguat dan pamornya melejit, terutama sejak ia mampu membendung gerakan Abdullah bin Zubair.
Muhamad bin Yusuf banyak mewarisi sifat jahat saudaranya, Hajjaj bin Yusuf, namun tak sedikit juga kebaikan Hajjaj yang diambilnya.
Suatu hari di musim dingin, Thawus bin Kaisan dan Wahab bin Munabbih mendatangi Muhammad bin Yusuf. Setelah duduk di hadapan wali itu, Thawus memberikan nasihat panjang lebar, berupa anjuran dan juga ancaman. Sementara itu orang-orang duduk di depan amirnya.
Ketika itu gubernur berkata kepada pembantunya, “Ambilkan seperangkat pakaian berwarna hijau yang mahal lalu letakkan di bahu Abdurrahman (panggilan lain Dzakhwan bin Kaisan).” Pembantu itu segera melaksanakan perintahnya. Dia mengambil seperangkat pakaian berwarna hijau yang mahal lalu meletakkannya di atas bahu Thawus.
Akan tetapi, Thawus terus saja melanjutkan nasihatnya. Di tengah ia berbicara, sesekali diselingi dengan menggoyang bahunya secara halus hingga akhirnya jatuhlah pakaian tersebut. Setelah itu ia berdiri dan beranjak dari tempat itu.
Muhammad bin Yusuf tersinggung melihat hal tersebut. Wajah dan matanya berangsur memerah, namun dia tidak berkata apa-apa. Sementara itu, Thawus dan Wahab bin Munabbih berada di luar majelis, Wahab berkata kepada Thawus, “Demi Allah, sebenarnya kita tidak perlu membuat dia marah kepada kita. Apa salahnya bila Anda menerima pakaian tadi kemudian Anda jual dan hasilnya disedekahkan kepada fakir miskin?”
Thawus berkata, “Apa yang Anda katakan memang benar jika aku tidak mengkhawatirkan para ulama setelah kita berkata, ‘Kami akan mengambil seperti Thawus bin Kaisan,’ (yakni menerima pemberian penguasa), akan tetapi mereka tidak melakukan seperti yang Anda ucapkan.” (yakni menjual dan menyedekahkan kepada fakir miskin).
Seakan Muhammad bin Yusuf ingin membalas perlakuan Thawus bin Kaisan yang keras seperti batu itu dengan segala cara. Dia menyiapkan perbendaharaan hartanya lalu mengutus seorang kepercayaannya membawa satu pundi berisi 700 dinar emas, lalu dia berkata, “Berikan bingkisan ini kepada Thawus dan usahakan supaya dia menerimanya. Bila engkau berhasil aku sediakan untukmu hadiah yang berharga.”
Utusan itu pun berangkat dengan membawa hadiah tersebut ke tempat kediaman Thawus di sebuah desa di dekat Shan’a yang disebut dengan Al-Janad. Di rumah Thawus, setelah berbincang-bincang sejenak, utusan itu berkata, “Wahai Abu Abdurrahman, ini ada nafkah dari amir untuk Anda.” Thawus menjawab, “Maaf, saya tidak memerlukan itu.” Utusan itu mencoba merayu dengan segala cara namun dia menolaknya, berdalih dengan segala argumen dia pun tetap menampiknya.
Akhirnya tak ada jalan lain bagi utusan itu selain mencari kesempatan lengahnya. Secara diam-diam dia taruh pundi-pundi itu di salah satu sudut rumah Thawus. Setelah itu dia pun kembali dan melapor kepada amir, “Wahai amir, Thawus telah menerima pundi-pundi itu.” Betapa senangnya amir mendengar berita itu, namun dia tidak berkomentar sedikitpun.
Beberapa hari kemudian dia mengutus dua orang dan diikuti pula utusan yang membawakan hadiah untuk Thawus tempo hari. Amir memerintahkan agar keduanya mengtakan kepada Thawus, “Utusan Thawus dahulu keliru menyerahkan harta itu kepada Anda. Sebenarnya harta itu untuk orang lain. Sekarang kami datang untuk menariknya kembali dan menyampaikannya kepada orang-orang yang benar.” Thawus menjawab, “Aku tidak menerima apa-apa dari amir, apa yang harus aku kembalikan?” Kedua pengawal itu bersikeras, “Anda telah menerimanya.”
Thawus menoleh kepada utusan gubernur dan bertanya, “Benarkah aku telah menerima sesuatu darimu?” Utusan itu gemetar karena takut lalu menjawab, “Tidak, tetapi saya menaruh uang itu di lubang dinding tanpa sepengetahuan Anda.”
Thawus berkata, “Coba lihatlah di tempat tersebut!”
Kedua pengawal itu memeriksa tempat yang dimaksud dan ternyata mereka mendapatkan pundi-pundi yang berisi uang itu masih utuh seperti semula. Keduanya harus menyibak sarang laba-laba untuk mengambilnya lalu dikembalikanlah uang itu kepada gubernur.
Abdullah bin Thawus berkisah, “Suatu tahun kami berangkat dari Yaman untuk melaksanakan haji, kemudian singgah di suatu kota yang di sana ada seorang pejabat bernama Ibnu Najih. Dia adalah pejabat yang paling bejat, paling anti pati terhadap kebenaran dan paling banyak bergumul dalam lembah kebathilan.
Setibanya di sana, kami singgah di masjid kota itu untuk menunaikan shalat fardhu. Ternyata Ibnu Najih sudah mendengar kedatangan ayahku sehingga dia datang ke masjid. Dia duduk di samping ayahku dan memberi salam. Namun ayahku tidak menjawab salamnya, bahkan memutar punggung membelakanginya. Kemudian dia menghampiri dari sisi kanan dan mengajak biacara, tetapi ayahku mengacuhkannya. Begitu pula ketika dia mencoba dari arah kiri.
Aku mendatangi Ibnu Najih, memberi salam lalu berkata, ‘Mungkin ayah tidak mengenal Anda.’ Dia berkata, ‘Ayahmu mengenalku, karena itulah dia bersikap demikian terhadapku.” Lalu dia pergi tanpa berkata apa-apa lagi…’
Sesampainya di rumah ayah berkata, ‘Sungguh dungu kalian! Bila jauh kalian selalu mengecamnya dengan keras, tapi bila sudah berada di hadapannya, kalian tertunduk kepadanya. Bukankah itu yang dinamakan kemunafikan?’.”
Sumber : http://www.alislamu.com
Diadaptasi dari Dr. Abdurrahman Ra’fat Basya, Shuwaru min Hayati at-Tabi’in, atau Mereka Adalah Para Tabi’in, terj. Abu Umar Abdillah (Pustaka At-Tibyan, 2009), hlm. 241-247.
Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:
وَلْيَخْشَ الَّذِينَ لَوْ تَرَكُوا مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعَافًا خَافُوا عَلَيْهِمْ فَلْيَتَّقُوا اللَّهَ وَلْيَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا
“Dan hendaklah takut kepada Allah orang-orang yang seandainya meninggalkan di belakang mereka anak-anak yang lemah, yang mereka khawatir terhadap (kesejahteraan) mereka. Oleh sebab itu hendaklah mereka bertakwa kepada Allah dan hendaklah mereka mengucapkan perkataan yang benar.” (QS. An-Nisaa`: 9)
Tafsir Ayat
Imam Ibnu Katsir –rahimahullah- berkata, “Ali bin Abi Thalhah dari Ibnu Abbas –radhiyallahu ‘anhu- meriwayatkan bahwa ayat ini berkenaan dengan seorang lelaki yang sedang menjelang ajalnya, lalu kedengaran seorang lelaki bahwa dia mengucapkan suatu wasiat yang menimbulkan mudharat terhadap ahli warisnya. Maka Allah Subhanahu wa Ta’ala memerintahkan kepada orang yang mendengar wasiat tersebut, hendaknya dia bertakwa kepada Allah, membimbing si sakit serta meluruskannya ke jalan yang benar. Hendaknya si sakit memandang kepada keadaan para ahli warisnya sebagaimana diwajibkan baginya berbuat sesuatu untuk ahli warisnya, bila dikhawatirkan mereka akan terlunta-lunta.
Hal yang sama dikatakan oleh Mujahid dan lain-lainnya yang bukan hanya seorang. Di dalam sebuah hadits dalam kitab Sahihain disebutkan seperti berikut: “Ketika Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam masuk ke dalam rumah Sa’ad Ibnu Abi Waqqas – radhiyallahu ‘anhu- dalam rangka menjenguknya, maka Sa’ad bertanya, ‘Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku mempunyai harta, sedangkan tidak ada orang yang mewarisiku kecuali hanya seorang anak perempuan. Maka bolehkah aku menyedekahkan dua pertiga dari hartaku?’ Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam menjawab, ‘Tidak boleh.’ Sa’ad bertanya. ‘Bagaimana kalau dengan separonya?’ Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam menjawab, ‘Jangan.’ Sa’ad bertanya, ‘Bagaimana kalau sepertiganya?’ Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam menjawab, ‘Sepertiganya sudah cukup banyak.’ Kemudian Rasulullah bersabda:
“Sesungguhnya kamu bila meninggalkan ahli warismu dalam keadaan berkecukupan adalah lebih baik daripada kamu membiarkan. mereka dalam keadaan miskin meminta-minta kepada orang.”
Di dalam kitab Shahih dari Ibnu Abbas mengatakan, “Seandainya orang-orang menurunkan dari sepertiga ke seperempat, maka sesungguhnya Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda, ‘Sepcrtiganya sudah cukup banyak’.”
Para ahli fiqih mengatakan, “Jika ahli waris si mayat adalah orang-orang yang berkecukupan, maka si mayat disunahkan berwasiat sebanyak sepertiga dari hartanya secara penuh. Jika ahli warisnya adalah orang-orang yang miskin, maka wasiatnya kurang dari sepertiga.”
Menurut pendapat yang lain, makna yang dimaksud oleh ayat ini ialah takutlah kalian kepada Allah dalam memegang harta anak-anak yatim.
Saatnya Membangun Generasi Rabbani yang Tangguh
“Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang ma'ruf, dan mencegah dari yang munkar, dan beriman kepada Allah. sekiranya ahli Kitab beriman, tentulah itu lebih baik bagi mereka, di antara mereka ada yang beriman, dan kebanyakan mereka adalah orang-orang yang fasik.” (QS. Ali ‘Imran: 110)
Semenjak keruntuhan khilafah Islamiyah pada tahun 1924, kemerosotan peradaban dan akhlak islamiyah dikalangan umat semakin menjadi-jadi. Kemaksiatan dan kemungkaran merajalela demikian maraknya, sampai-sampai terjadi talbisul haqqa bil bathil (percampuradukan kebenaran dengan kebathilan) dan bahkan kitmanul haqqo (menyembunyikan kebenaran) pun sudah menjadi hal yang lumrah, baik dikalangan ulama, ’umara maupun ummat. Dampak dari itu semua terpampang didepan mata kita yaitu mengorbitnya generasi yang tidak takut terhadap adzab dan dosa sekalipun akbarul kabaa’ir. Benarlah sabda Rasulullah yang memberikan sinyaleman mengenai kondisi kaum muslimin ketika mendekati akhir zaman laksana hidangan yang dikerumuni orang-orang yang rakus.
Terlepas dari itu semua, usaha-usaha ke arah pembangunan kembali dan peradaban dan akhlak Islamiyah merupakan kewajiban yang tidak terelakkan. Oleh karena itu, hal yang sangat mendesak untuk segera dilaksanakan adalah mencetak sebanyak-banyaknya ’agent of change’(du’at ilallah) yang berfungsi mengemban amanah untuk mengembalikan kejayaan umat sebagaimana di zaman Rasulullah dan Khulafaur Rasyidin.
Selaku ’agent of change’(du’at ilallah), ia harus memiliki syakhsiyyah Rabbaniyyah (kepribadian Rabbani) karena hanya syakhsiyyah Rabbaniyyah sajalah yang mampu mengembalikan kejayaan ummat dan menegakkan ’izzah Islam. Prototypenya dalam tarikh Islam bertebaran bak bintang dilangit mulai dari Anbiyaa’, para shahabat Rasulullah dan tabi’in sampai para ulama salaf.
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah, merupakan satu dari sekian prototype syakhsiyyah Rabbaniyyah. Sejak kecil beliau dididik dan dibesarkan dilinkungan ulama salaf yang memiliki pemahaman ad-Din berada di tataran puncak. Mengomentari hal ini Imam Adz-Dzahabi berkata: ”Dia (Ibnu Taimiyah) merupakan lambang kecerdasan dan kecepatan memahami, paling hebat pemahamannya terhadap Al Quran dan As-Sunnah serta perbedaan pendapat dan beliau merupakan lautan dalil naqli........”
Beliau merupakan profil ulama Rabbani yang teguh berpijak kepada aqidah salafiyah dan paling gigih memerangi para mubtadi’(ahli bid’ah) sekaligus memerangi ajaran-ajaran falsafah. Kehidupannya sangat pekat dalam suasan ruhiyyah yang tinggi, sisi lain beliau juga mujahid yang ahli perang dan memberikan komando kepada kaum Muslimin untuk bangkit melawan serbuan tentara Tartar (tahun 700,702,713 H). Beliau adalah pembela tiap jengkal tanah umat Islam dari kezholiman musuh dengan pedangnya, sebagaimana beliau juga pembela aqidah umat dari rongrongan para ahli bid’ah dengan lidah dan penanya. Semboyan ruhbanun fi al-laili wa fursanun fi an-nahari, benar-benar teraplikasikan dalam kehidupannya.
Pribadi-pribadi seperti beliaulah yang kelak mampu mengembalikan kejayaan umat dan menegakkan ’izzah Islam. Sehingga wajar kalau seandainya program-program dakwah baik secara jama’i maupun fardhi diarahkan kepada pembentukan syakhsiyyah Rabbaniyyah. secara mujmal (global mereka baru disebut syakhsiyyah Rabbaniyyah setelah memenuhi tiga khasha’ishuha (kriterianya) yaitu:
A. Al-Islamu Qoo’imun fi Nafsih
Islam tegak dalam diri, maksudnya ia harus diimplementasikan oleh para ’agent of change’ dalam kehidupan sehari-harinya, dengan catatan harus benar, baik secara aqidah maupun syari’ah. Benar dalam aqidah, berarti dalam setiap ’agent of change’ harus berpegang teguh kepada aqidah Islamiyah yang hanif (QS Al-An’am: 161) tanpa embel-embel paham-paham falsafah apalagi ajaran-ajaran ahli bid’ah semacam Rafidhah, Inkar Sunnah, Hamadiyah dan lain sebagainya, yang nota bene sesat dan menyesatkan ummat dam bukannya menegakkan ’izzah Islam wal Muslimin.
Benar dalam syar’i, berarti bahwa dalam menjalankan syari’at harus sesuai denagn ketetapan Rasulullah tanpa menyertakan atau menyandingkannya dengan fatwa-fatwa atau ide-ide ahli bid’ah. Allah berfirman QS Al-Baqarah: 208,
“Hai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam keseluruhan, dan janganlah kamu turut langkah-langkah syaitan. Sesungguhnya syaitan itu musuh yang nyata bagimu.”
Agar maksud ayat diatas dapat tercapai, dua point dimuka merupakan syarat mutla, jika salah satunya cacat maka batallah ia. Dalam konteks ini, hendaknya ditumbuhkembangkan sikap tawadhu’ terhadap al-haq dan sikap wara’ terhadap selainnya.
Sementara itu masih dalam kerangka Al-Islamu qoo’imun fi nafsih. Hendaknya dibudayakan suasana ruhiyyah yang kental diantara para ’agent of change’, seperti: meningkatkam itensitas ibadah nafilah, mentadabburi ayat-ayat tarhib dan targhib, mengingat kematian dan peristiwa-peristiwa yang berkaitan dengannya serta merenungkan kehidupan sesudahnya.
Bukanlah kedekatan (taqarrub) pertolongan Allah berbanding lurus dengan kedekatan kita kepada Allah ’azza wa jalla, dan bukanlah kedekatan itu kita peroleh dalam kepekatan dan ketinggian suasana ruhiyyah kita. Dan kemenangan tidaklah ditentukan oleh kecanggihan senjata dan melimpahnya prajurit, tetapi ruhiyyahnya kering lagi tandus.
B. Al-Hirsu ’Ala ad Dakwah
Kriteria kedua dari syakhsiyyah Rabbaniyyah adalah bahwa ’agent of change’ harus memiliki kemampuan yang membaja untuk berdakwah, tanpa ini ia akan cepat patah semangat kemudian berjatuhan bak daun kering. Allah berfirman:
“Siapakah yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada Allah, mengerjakan amal yang saleh, dan berkata: "Sesungguhnya Aku termasuk orang-orang yang menyerah diri?" (QS. Fushilat: 33)
Ayat diatas merupakan kalimat pertanyaan retoris yang jawabannya ada dalam pertanyaan tersebut. Dakwah merupakan pekerjaan terbaik dari seluruh perkerjaan yang ada, dan ia sudah menjadi kewajiban setiap muslim sebagaimana amanat Rasulullah disaat haji wada’ yang berbunyi, “Hendaklah kalian yang menyaksikan menyampaikannya kepada yang tidak hadir”.
Setelah kesadaran akan wajibnya dakwah serta kemauan yang keras untuk mengembangkannya, maka langkah selanjutnya adalah memahami watak dakwah dan ma’arakah (tribulasi) diseputarnya. Dakwah bukanlah sebuah perjalanan yang mulus tanpa hambatan, melainkan ia dipenuhi onak dan duri yang ditebar baik secaa sengaja maupun secara tidak sengaja oleh mereka yang tidak ridha terhadapnya. Onak dan duri tersebut dapat berbentuk fitnah (gangguan eksternal) yang cenderung destruktif, namun dapat pula berbentuk mihnah (gangguan internal) lebih bersifat kontruktif, akan tetapi kesemuanya ini selain sebagai sunnatullah juga bermaksud untuk meningkatkan kualitas aqidah dan dakwah sang ’agent of change’. Lagi pula bukankah yang namanya ujian itu dimaksudkan untuk menaikkan level dan bukan sebaliknya.
Syakhsiyyah Rabbaniyyah adalah mereka yang berkesadaran dan berkemajuan untuk melakukan dakwah Islamiyah, sedangkan program dakwah yang dilakukannya hendaknya diarahkan pada terbentuknya Syakhsiyyah-syakhsiyyah Rabbaniyyah yang baru. Dengan demikian peluang kearah pembangunan kembali peradaban Islamiyah senmakin menjadi sebuah keniscayaan.
C. Al-Isti’dad Lil Mauti fi Sabiili Ad-dakwah
Satu hal yang membuat kondisi umat demikian kronisnya laksana hidangan yang dikerumuni orang-orang yang rakus, tidak lain adalah karena kualitas umat itu sendiri yang laksana buih di lautan. Kualitas yang demikian rendahnya berkembang karena telah mewabahnya penyakit “wahn” yaitu ‘hubbudunya wa karahiyatul maut’(cita dunia dan takut mati), demikian siyalemen Rasulullah empat belas abad yang lalu. Dalam bahasa yang lain ulama salaf menyebutnya dengan “umat telah meletakkan dunia di dalam hatinya, sedang para shahabat meletakkannya dalam genggaman”.
Maka kiteria selanjutnya yang harus dimiliki ’agent of change’ agar ia dapat disebut sebagai syakhsiyyah Rabbaniyyah adalah rela untuk mati karena dakwah.allah berfirman dalam QS Al-Ahzab: 23,
“Diantara orang-orang mukmin itu ada orang-orang yang menepati apa yang Telah mereka janjikan kepada Allah; maka di antara mereka ada yang gugur. Dan di antara mereka ada (pula) yang menunggu- nunggu dan mereka tidak merobah (janjinya)”
Seorang ‘agent of change’ harus tampil di muka memberikan contoh sebagaimana yang telah dilakukan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah. Pertemuan di Darun Nadwah telah menelurkan keputusan bahwa Muhammad harus dibunuh, dalam melaksanakannya, kaum kuffar Quraisy bersepakat bahwa setiap kabilah yang ada harus mengirim satu orang pemuda yang membunuhnya. Hari yang telah ditentukan tiba dan kediaman rasul pun dikepung dari segenap penjuru olah para kuffar Quraisy, dengan kecermatan perhitungan, Rasulullah memerintahkan Ali untuk tidur ditempat Rasul dan ia pun dengan penuh ketaatan melakukannya. Mala berlalu tanpa ada prahara, tapi ‘ibrah dibalik peristiwa itu sangat banyak.
Sepenggal kisah diatas agaknya dapat menghibur hati para du’at yang ikhlas. Demikian ridhonya Ali menggantikan posisi rasul yang ketika itu hendak dibunuh, yang beliau lakukan tiada lain ialah demi kelangsungan dakwah Islamiyah. Kematian adalah suatu kepastian, ia bukanlah akibat dari suatu hal atau perbuatan tertentu dan ia bukanlah sebuah resiko. Sepanjang tarikh Islam tak terhitung banyaknya para du’at yang mengikhlaskan nyawanya untuk dakwah dan tak terbilang pula banyaknya para du’at yang darahnya menyirami taman syuhada’ dan ia akan semakin tak terbilang banyaknya kelak.
Diantara fitnah yang ditebarkan, inilah fitnah yang besar menimpa para du’at. Akan tetapi betapa tenangnya Sayyid Qutb menghadapi tiang gantungan, begitupun dengan Ibnu Taimiyah,bahkan beliau sempat berujar: ”di penjara bagiku adalah khalwat, terusirku adalah siyaahah dan kematianku adalah syahadah”
Ketiga kriteria itulah yang akan membentuk seseorang menjadi syakhsiyyah Rabbaniyyah,dan ‘agent of change’ harus memilikinya tanpa reserve agar segala usaha yang telah dilakukan untuk pembangunan kembali peradaban Islam tidak menjadi utopia.
Wallahu A’lamu bish Shawab
Reference:
1. Tafsir Ibnu Katsir, Imam Ibnu Katsir
2. Dari berbagai sumber.
